什么是非丧？ -- 什么是非丧？
非丧即非正常死亡，如工伤事故，自然灾害，孕妇难产，或自寻短见自杀身亡者，均称“非丧”。非丧者按其不同情况，采取不同的葬法和丧仪。如在野外死亡者，不能抬进家门，至多停尸院内，俗称“外死外葬”。悬梁缢死者，丧家先要杀一只小鸡，从房顶上扔到屋后，俗说，可免灾避邪。有的地方在缢死者出殡之后，拆除投缳自尽的屋梁及与梁衔接的桁条、椽子等，待百日后，购新木重盖，拆除之木，一般亦须焚毁，不能留在家里。对于恶性传染病、痨病、瘫痪及血腥死亡，要在鬼门方向折一桑枝，置于大门坎上，出丧时，道士念押鬼镇神咒语，念毕挥刀把桑枝斩成三段，灵柩从门口送出。起灵后，要在停柩处，掘成浅坑埋入“避殃煞”、“鬼箭羽”、雄黄等物，民间认为这样可以杜绝后患。有的对于溺死、缢死、压死、打死、雷殛死、服毒死、分娩死者，出殡后，家中洒十二种中药煮制的药水压煞，直洒到断七为止。民间认为，踅亡横死者，怨气郁结，游魂不散，本身属煞，如接上地煞，会引起家中不安。十二精药为镇煞之药，遍洒家中，能使游魂离去，诸煞俱避，使丧家“吉祥如意”。

儒家的孝道丧葬观 -- 儒家的孝道丧葬观
儒家，是先秦时期一个重要的学术派别，由春秋末期孔子创立。所以儒家以孔子为宗师，崇奉孔子学说。《汉书艺文志诸子略》把儒家列为先秦至汉初九流十家之首。自汉武帝罢黜百家、独尊儒术后，其学说逐渐成为中国文化的重要组成部分。儒家思想的主体是礼乐仁义忠恕中庸孝道。各个时期的儒家学说，为适应当时封建统治的需要而有所不同，但孝道观念一直是儒家所推崇和提倡的。
孝道观念是中国文化的重要组成部分。数千年以来，中国人无论贵贱贫富，都深深地受到这种被称为礼教的熏陶和影响。儒家孝道现十分重视死，把送死看成是尽孝的主要标志之一。《中庸》说：事死如生、死亡如存，仁智备矣。《论语》日：慎终追远，民德归厚矣。从历代所编撰的正史礼志和其他文献记载来看，儒家历来提倡孝道，并把送死或丧礼看成是孝道的一个十分重要的方面。
儒家的孝道观源于周代。周人受远古祖先崇拜的影响，在宗教观上表现为尊祖，在伦理观上表现为孝祖，在丧葬观上表现为厚葬。《周颂》曰：于乎皇考，永世克孝。念兹皇祖，陟降庭止。…于乎皇王，继序思不忘；假哉皇考，绥予孝子。宣哲维人，文武维后，燕及皇天，克昌厥后。《大雅》有：…昭兹来许，绳其祖武，于万斯年，受天之佑。周人这些话意即用追孝来表示子孙后代决心继承祖业，按祖先法式办事，这样一来才会燕及皇天、受天之佑。周人对死人，尤其对祖先的孝比对活人更重视。
孔子继承并发扬了周礼中的孝道观念，也十分重视孝在丧葬中的作用。孔子在回答弟子樊迟时说：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼（《伦语为政》）。当弟子宰我认为三年之丧太久时，孔子批评日：予之不仁也！子生三年。然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！（《论语阳贸》）。在丧葬上，孔虽然不主张厚葬，主张崇尚精神性的悼念，但他倡导的孝道观，客观上对后世的厚葬之风起了推波助澜的作用。故《淮南子汜论训》曰：厚葬久丧以送死，孔子之立也。
作为孔子继承者的孟子和荀子，更是先秦时期儒家孝道丧葬观的代表。孟子认为孝道是丧葬观的主体精神，积极倡导厚葬，并身体力行，为后世之楷模。《孟子公孙丑章句下》记载了他厚葬其母的故事。孟子奉母仕于齐，母卒，他即派弟子充虞请匠人赶制棺椁，并吩咐要用上等木材。充虞认为孟子用上等木材制作精美的棺椁过于奢侈，孟子告诫充虞说：古者棺椁无度。中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心，不得不可以为悦；无财不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？在孟子看来，厚葬非直为观美也，而是为了讲礼尽孝，否则就是不孝。孟子以后，厚葬被冠以礼、孝的美名，左右了中国几千年的厚葬风俗。
荀子也十分强调礼、孝在丧葬中的重要性。《荀子礼伦》说：;丧礼者，以生者饰死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，终始一也。礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣，故君子敬始而慎终。┅┅夫厚其生而薄其死，是敬其有知而漫其无知也，是奸人之道，而倍叛之心也。
到了秦汉时期，儒家的孝道丧葬观主要反映在成书于当时的《孝经》中，《孝经》是西汉儒家孝道思想的集中反映。《孝经纪孝行章》曰：孝子之事亲也，居则致其敬，兼则致其乐，病则致其优，丧财致其哀，祭则致其严…上述的第四、第五方面意为：父母过世时，要以哀痛的心情隆重料理丧事；在行祭祀时，要以严肃的态度来追思父母，这才称得上孝。儒家这种孝道丧葬视深入当时的民心，对当时的丧葬习俗产生了极其深远的影响。这便是秦汉厚葬之风盛行的原因。所以，《盐铁论散不足》载：世人死以奢侈相高，虽无哀威之心，而厚葬重币者则称以为孝，显名立于世，光荣著于俗，故黎民相慕效，以致发屋卖业。据《汉书韩信传》记载韩信因为家贫，母亲死后没有什么可以下葬，于是只好乃营高燥地，傍可置万家者，以为冢。此外，据史书记载，当时乌程人吴逵，家里人除他夫妇外全都死掉了，因为家穷，不能置办安葬费，于是只好白天给人干活，到晚上还烧砖伐木。…夫妻勤苦，经过一年多的努力，终于积攒了七墓十三棺的财力。可见儒家孝道丧葬观影响之深之大。
由汉迄清，各代都奉行传统的慎终追远、事亡如事存的儒家孝道丧葬观，把丧葬视为人生中最重要的大事，认为孝莫重于丧。在这种儒家孝道丧葬观念的支配下，从周迄明清，历代都盛行厚葬。厚葬成为我国古代的主流丧葬观。

荆楚民间旧时殡葬习俗 -- 荆楚民间旧时殡葬习俗
荆楚民间旧时殡葬习俗，从亡者停止呼吸时始，即有一套完整的程序，它们依次为：
烧“落气纸”：即死者直系亲属，在已经确认死者亡故之际，便置一瓦盆于灵床前，在盆中焚烧冥钞或纸钱，意为让亡魂“持币上路”。
净身：由死者直系亲属打一盆清水，用一方白布帕给死者擦净躯体，通常以“三袱子”为限，即抹拭时将布帕浸水拧干三遭，称“三把”。一把抹头脸，二把抹胸腹，三把抹脚腿。净身亦称“洗丧”。
换衣：给亡者换上干净衣裤鞋袜。若是青壮年夭折上有父母者，手臂上应戴黑纱；老年人的裤带用白棉线合股系扎，合股线的支数以其年龄而定，老年人换衣称“穿寿衣”。
开吊；将亡者抬上灵床，置于灵堂的白布帐幔之后。供桌上置烛台香盆和死者遗像。直系亲属的女眷一边哭一边诉说死者生平，内容多为叙述死者一生中所经魔磨难，声调哀婉动人，凄切悲恸，称“哭灵”。亲友前来祭奠，进门前先放一挂爆竹，丧家亦燃放爆竹以示应答。吊客上香，通常以三炷为限，或鞠躬致礼，或跪拜叩头，皆由死者亲属中的男性直系晚辈在灵堂左侧跪拜答谢，称“孝子谢”。停灵时间以单数为限，三日、五日或七日不等。开吊期间，有的延请僧、道做法事以超度亡魂；夜间还聘邀专门的民间艺人来唱“丧鼓”，其鼓词多为民间神话故事。吊客所送“祭仪”多为布料，须写好挽签悬挂于灵堂两侧，称为“挂祭帐”。
出殡：即送亡者前往墓地，抬死者上路之始，称为“起灵”， 起灵时，孝子需将焚化纸钱的瓦罐掷碎在灵堂供桌之前，称为“甩盆”。抬灵床多为八名精壮汉子，死者亲属须排除在外。出殡亦称：“送葬”，有的请道士执桃木剑在前“开路”，孝子则披麻戴孝躬行于灵床(或灵柩)前引导，众至亲好友一路将其送至墓地。送葬队列行进途中，有亲友在道旁设香案“路祭”的，孝子须下跪答礼。
设灵与圆坟：亡者落葬后，家中应设灵位于厅堂左侧，称“设灵”；三日后亲人去坟前祭扫，称为“圆坟”。以死者去世之日算起，亲人在每一个第七日应在灵位前点烛燃香，举行祭奠仪式，到第五个“七日”为止，称为“做五七”。三年孝满，遂将灵位焚化，谓之“除灵”。

丧俗的赴告、奔丧、唁电 -- 丧俗的赴告、奔丧、唁电
1.报丧人死之后，子女要随即向亲友报告死讯及丧期、葬期等有关事情报丧亦称“告丧”、 “赴告”、 “讣告”，其形式有写讣文信画报告亲友的，有子女着孝跟前去报告的，现在有在报上登“讣告”的。孝子前往多是口头的，间具讣文，旧时讣文与现代的讣告内容大同小异，格式则有所不同。如孔子第七十六代孙孔令购过世时，长于年幼，由孔府当差专班发讣告，是旧式的。
2.奔丧：是指出门在外的子女及亲友接到讣告后，及时奔丧、吊丧。子女接到讣闻后首先要哭悼，然后问明死因等，不顾一切地上路奔丧。临到家时要“望乡而哭”，出嫁的女儿有一路哭着走来的。到家后先到灵前跪叩、哭掉，直到有人劝慰才止。因变病、生产等原因而不能奔丧者，要寄物以吊。否则要被世人讥为不孝。亲友接讣文后，要携礼来吊丧，所带礼是果品点心、挽联挽账等。秦晋北部及内蒙西部吊丧携“大点心”，即大个的馍馍，至亲带整份的，较疏的则带半份，整份十二个。
3．吊丧：旧时丧礼之一，是由死者家属进行报丧，死者晚辈到亲族家门“叩报丧头”，通知死讯后，亲族穿丧服，按辈分等级设灵堂，孝男辈女守灵举哀，每天宾至都要哭灵。吊丧期间家属亲友禁忌很多，通常是非丧不谈，面垢不洗，女人忌脂粉，食米粥淡饭，不能吃菜果，以示哀场。 　　亲友来吊，孝子要迎接、陪同。有的地区，当人主和显客致 宋的肘。候，孝子要龄门跪叩迎亲，还要跪送孝帽。孝帽的层数、形制不同，可以分出亲疏、尊卑，这是乡里人十分注重的，一有不合，便要争吵，故有‘吵孝帽”之说。 　孝子贤孙要穿孝衣，孝服不锁边，断处外露，但“五服”之制不那么严格，腰系麻丝一类充当腰带，这就是“披麻戴孝”。前来吊丧的人，也要戴孝，要哭丧，这是中国民间丧礼的特色，根据远近亲疏，男女性别的不问各行俗成的限度。对死者若没人哭丧或者人少或哭得不卖劲，人仍则认为他的人缘不好，或者子孙不孝。该哭的人不哭，被认为不知礼、不孝顺，受到讥讽。　哭的种类也很多，男子多不出声“泣”出声也不成调，妇女要哭出声来，还要泪涕满面，哭出调和词来。哭词多是称颂死者的贤良能于及对死者家人带来的不幸、哭声大的为“嚎丧”，没有哭丧任务的亲友，其责任是烧纸。一般灵抠之下放有瓦盒，旁边有纸钱，火柴，吊丧者进门要跪叩，烧纸，长者可不跪叩。
4．吊唁：也称“吊祭”，即哀悼、祭悼死者，慰问死者的家属。旧时吊唁有一套繁琐的礼节。死者家属在室中“哭”，对吊唁者予以欢迎；吊唁者须向死者赠送衣被等。现在主要是通过向死者家属致唁函或唁电、敬献花圈，或者赴灵堂参加追悼会等方式进行悼念和慰问活动。
５．瞻仰遗容：是一种告别遗体的仪式，即看望死者的遗体容貌。向遗体告别，是现代丧葬礼仪之一。在遗体火此之前，死者家属或系朋好友向遗体告别。这是随着火葬的推行在中国出现的一种新的丧葬仪式，一般是在殡仪馆举行。
6．献花圈：花圈是用花扎成的圆环，是掉念死者的礼仪用品，常用于葬礼或遏墓仪式中。一般是用纸花、纱花、塑料花或者是鲜花在支架上扎制而成的。将其置于死者的遗体、遗像、灵抠或坟墓前，花圈左右附两联飘带，上联书写死者姓名、称谓，下联书写献花圈者的姓名或单位的名称。献花圈原是西方的礼俗，清朝末年传入中国，现在已普通采用。
7．唁电：是用以对死者表示悼念、对丧家表示慰问的电报。由死者系朋好友或者有关单位发维死者家属或死者所在单位。其形式简便，传递迅速，是现代入扔普遍采用的种吊唁礼。
8.追悼会：是人们对死者追念哀悼的殡仪形式，由死者所在“单位成亲友组织举办，一般是殡仪馆、礼堂等地举行。会场正方中央放置遗体或骨灰，两旁放置花篮、花圈，前上方挂着遗像，追悼会的程序一般是：首先全体参加追悼会的人员在哀乐中默哀三分钟，然后单位领导或有一定地位和声望的人宣读悼词，死者家属致答词，向遗像鞠躬，向遗体告别，最后向死者家属表示慰问。追悼会不是治丧的必须形式，可根据死者的遗愿或者丧家的意愿从简或者从免。

神农架打丧鼓的百代民风 -- 神农架打丧鼓的百代民风
打丧鼓是神农架的百代民风。其起源悠久，以至于有多种不同的说法。有人说源于庄子妻死，鼓盆而歌；有人说秦始皇修长城，因死人太多，终于聪明地化悲哀为狂欢；有人说源于唐自莲和尚丧妣，击鼓以悼亡，还有一种平实可信的说法，谓打丧源自楚俗，因怕野兽糟蹋死者的尸骨，故而点起篝火，集众敲鼓动歌唱，彻底达旦。
　　打丧鼓在神农架是追悼亡人的一种特殊仪式，打丧鼓在神农架又叫“打丧歌”、“孝歌”、“阴锣鼓”、“跳丧鼓”、“打代思（待尸）”等。它的主要作用是亲友邻里代替死者眷属追思亡者生前的功德，祝告亡人升天，为后代祈福，是一种常见的带有浓厚古老民族文化传统和迷信色彩的丧俗。
神农架的丧鼓歌，是与外地一脉相承的，属于“转丧鼓”。但是神农架的丧鼓歌的音调更加古朴苍凉，内容异常丰富。天堂地狱、山川河流、鸟兽花卉、神灵鬼魂，人生世事、古史英雄，囊括万物，无有而不涉。它不仅仅祈求神灵、超度亡魂、歌功颂德，而且是反映自然和社会的百科全书。如《开路歌》：“一开天地水府，二开日月星光，三开上天古佛，四开人间庙堂，五开五方五地，六开闪电娘娘，七开武当祖师，八开八大金刚，九开当方土地，十开本地城隍。”
村民认为老年死亡是一种正常现象：
人生在世犹如水上浮萍　光景千年恰似空中闪电　春花秋月不久　人缘已尽结发难留
自古有盛必有衰　有生必有死　哪有人生而不死　无常已到世事尽抛
劝亡者休想家乡　劝儿女不必悲伤　山中哪有千年树　人间哪有百岁郎
也许正是基于这样的认识，老年人死亡是天经地义的现象，不可抗拒的自然规律，因此，人死非但不悲，反视为一件喜事。视年老去世是驾赴瑶池，百年归山。在神农架山乡，凡遇亲朋丧事，必请歌者击鼓赛歌，亲朋纷纷来祭，整夜打丧鼓“伴灵”、“闹丧”。这与其说是对死者的吊念，不如说是对死者的欢迎。
虽然人死是不可抗拒的自然规律，但人们毕竟愿生而不愿死。亡者也多对亲人及儿女有所留恋，生者对长辈的离去也不免怀念、悲伤。如：
生存庆华屋　冷落归山丘　隔断红尘十地里　白雪千载空悠悠
故后来叫饭　只见杯筷碗　山也空来水也空　青山绿水依然在　人亡千代永无踪
孝子捧灵座　伤心痛如何　寻亲亲不见　先游魂魄所
前来“闹丧”和“伴亡”的歌师为了安抚“鬼神”，慰藉生者，冲淡这种凄凉的气氛，人们除了歌唱亡者的生平事迹之外，主要触景生情的“随口作歌”，以歌相嘲。如：
屋大好停丧　门大好出丧　千年出一口　万年出一双
什么人造屋　什么人停丧　鲁班造屋　凡人停丧
千年出一口真命天子　万年出一口护国宰相
自从今天停过后　永世万年不停丧
所以跳丧除了亡者的家属不歌以外，凡亲友祭者均可歌唱，歌师更是“闹丧”中的活跃人物。如果没有歌师，就没有鼓声，因此，凡有丧事，丧家必写信或派专人专程去接歌师。歌师必须常识广博，能打鼓，会唱歌，歌唱之前要先开歌路，如：“开场开场，黄金万两，各位歌师都请坐，听我愚下开个歌场。”又如“一二三四五，金木水火土，未曾开歌路，要打锣和鼓。”丧仪多在孝家亡者灵前的孝场进行。
走进门来抬头望　　一盏明灯挂在孝场上
两边坐着唱歌郎　　众位歌师唱一声　　一夜不觉到天亮
打丧鼓的内容十分丰富，既唱亡者的生平事迹，也有规劝亡者的内容。如：
劝亡者莫悲哀　莫把阳世挂胸怀　尧和舜帝都是死　死后之身土里埋
人生无百岁　百岁又如何　古来多少英雄辈　不免挽首困山河
打丧鼓的一个显著特点就是“闹”，因此，要击鼓数日，欢娱宾客，赛歌也就成了丧仪中唱的重要内容和最活跃的部分。如：
一进门来就要唱
　　拐棍插在屋梁上
　　三句两句不投机
　　抽起拐棍就回去
神农架丧鼓的唱腔，有它自己的特色，古朴、粗犷而苍凉。与其它地方的“哭灵腔”、“道士腔”有区别，也与“阳锣鼓”、“阴锣鼓”的一腔两用也不同。“音调哀而不伤，悲而不惨”，它是一种“长于咏叹的单曲结构”的唱腔板式。
神农架的“丧鼓歌”、“仪式歌”就它的悠久历史、丰富内容以及语言特色，都优于其它歌谣。它包括了古今世事，有对人后的看法，有对古代人物的评价，对现实生活的描绘，以及亡者入地狱或升天堂的丰富联想。这些组成了一个绚丽的历史和神话的画卷，它是神农架民间流传的《神曲》。
任何习俗的周围都有一些观念的东西存在着。神农架民间有“每家门前都有一块滑石板”的说法，以示家家都可能出现不测，因此一家有难，众人帮助，是“人死众家丧”。一首丧歌唱道：“半夜听来丧鼓震，手里摸一根七米棍，不顾生死往前奔，一不怕山高路又远，二不怕虎豹把路拦。”是不问死者生前恩怨的，既使人缘再坏，也要送亡者上天堂。这叫生不记死仇，亡者为大。如果亡者家境贫寒，众人还要替他凑一副棺木。天亮时送亡者上路，往往是二三十人一起抬棺相助。对所帮忙的人，孝家如有条件可招待一二餐饭。人与人之间的互助友善，在神农架通过打丧鼓这种古老的丧俗表现出来，并且还体现着对死者的关怀而产生的对生命的崇敬。

[礼节民俗] -- 四、成服
1、做道场做禅子前，先行成服礼，孝子跪下接受族长或娘家代表递给之孝服、孝帕（今有用黑袖套代替）、香袋、麻绳，称之为披麻戴孝。授与者须讲四句好话，然后各自穿上丧服，戴上孝帕，拴上香袋麻绳。戴孝帕有“满堂白”、“见礼白”两种。“满堂白”，即到场的人均发白孝帕布。“见礼白”，即出礼的人不管来多少人只发一根白孝帕布，但至亲的也均发。另外帮忙人都要发白孝帕布。用于做道场，做禅子，发丧、送葬时披戴。
2、成服，有棺前成服与当空成服两种，皆须备礼物。当空成服须设上下界礼物，上界斋蔬天金寿金、长钱爆竹、五干五湿。下界五牲礼物敬天，服满亦须当空除服。
3、成服礼仪式。行成服礼、阵设，执事者各执其事。升炮、击鼓三通，鸣金三匝。大乐三吹，大铜三发，细乐三奏，金鼓齐鸣，更细乐。孝子执杖匍匐就位，跪卧仗，稽颡（额）（三次）。一上香，二上香，三上香。司樽者，酌酒、献酌，奠酒，献帛，伏俯。请读祝文，乐止，宣读，复乐。孝子执杖起立，跪、卧、杖。司樽者酌酒，一献酌，献馔（注：吃的食物。意为菜），呈箸（音：注。筷子），二献酌，献禽，呈箸；终献酌，献鳞（鱼），呈箸、献食，佑（又）食，献茶，献帛，稽颡（三次）。孝子执杖起立，礼成，升炮，乐止，孝子执杖匍匐入帏。
4、穿上丧服后，一概不得进入厨房。
五、三献礼
1、行祭礼前先点香告灵、告祖、告天神。
2、祭奠前准备各种礼物，包括主家与亲戚之五牲及猪羊。女儿、女婿要办三牲（今为猪肉一份、鸡或鸭或鹅一只、鱼一条。全熟）。猪在左、羊在右，子孙烧香后，推出孝子为主祭，孝孙（或孝侄）一人为陪祭，请谙祭礼过程者为执事。预先请好礼生三人，一人为“通”，一人为“引”，一人读祭文，行三献礼，祭奠时子孙先焚香叩拜，再行三献礼。
3、祭奠场所多设丧居庭院或较宽敞之空地。依地理师指定之方位放置灵柩。柩上披一新毛毯，摆一香案，案上有香炉、蜡烛、水果（或果盆、罐头）案上放哀章、奠章、纸幡。香案前放一束稻草或草席、或跪垫，备礼生引至灵前跪下参拜。香案三、四尺前设供桌，供桌数目视祭品多寡而定。供桌上摆丧家提供牲礼（五牲）及亲戚带来之牲仪。末端桌上摆三杯酒，三碗鸡胗鸡肝，备三献礼祭用。供桌前设跪拜用之稻草、麻袋或跪垫。
4、供桌左方摆猪、右方摆羊。称之“少牢”。供桌下摆一碗茅砂。
5、香案右方为礼生通之站立位置，“引”则站于末端供桌之旁，读祭文之礼生则站于香案之侧，孝子孝孙等穿有丧服者，围于灵柩四周，其余观礼立于供桌两侧或前方。
6、提供祭拜牲仪者，包含丧家、娘家、出嫁女婆家及媳妇娘家。祭奠完毕，牲仪各自带回，丧家须给红包，红包内金额由理事者决定，以牲仪折合现金或加一、二成为原则。
7、祭奠时进行奠礼之礼生三人，须给予礼生肉（猪肉二斤）一块、毛巾一条、红包一个。
8、三献礼仪式。行祭奠礼（或行宾祭礼）肃静，阵设，执事者各执其事。升炮、击鼓三通，鸣金三匝。大乐三吹，大铜三发，细乐三奏，金鼓一齐鸣，更细乐。主祭者（宾）就位，参神，鞠躬，诣舆洗所，授巾，巾净，舆毕，复。跪，叩首，兴平身。诣香案前，跪，一上香，二上香，三上香。司樽者，酌酒献酌，奠酒，献箸，伏俯。读祝文，乐止，宣读，复乐，兴平身。复初位，行初献礼，主祭者（宾）由东阶升诣××老大（儒）人之灵座前就位，跪，一献酌，奠酒，献馔，呈箸，叩首，兴平身，复初位。行亚献礼，主祭者（宾）由东阶升诣××老大（儒）人之灵座前就位，跪，亚献酌，献禽，呈箸，叩首，兴平身，复初位。行终献礼，主祭者（宾）由东阶升诣××老大（儒）人之灵座前就位，跪，终献酌，献鳞（鱼），呈箸、献食，佑（又）食，献茶，献帛，叩首，兴平身，复初位。跪，叩首（三次），，兴平身，三揖辞神，礼毕，彻馔，升炮（主唱），孝子出帏，答礼，稽颡（三次），答拜（三次）。
六、做道场，做禅子
1、人死后，请道士或和尚追修功德。
2、做道场，一般都有男家祭（即致悼词）、女拜血盆、行三线、破地狱等仪式。 家祭，一般都用客家话，显得虔眨?邮担?煌?孀凇Ｓ尚⒆忧胨摹⑽甯鍪?曜笥彝?校?蛩勒吡榍斑低防癜荩?僭?400拜，一般为3600拜，敲一下木鱼，拜一下，为死者消灾。破地狱，由和尚手持法器领着孝子围着预先放好的小青瓦的圈子转，边转道士边念“消灾经”。念毕，和尚手持法器将小青瓦打碎。从东西南北中破，共五门。以让死者少受阴间地狱之苦难，早日上天堂。破地狱完毕，吃血酒，孝子每人都要給紅包，少则一个，多者三个。
3、做道场是依时间长短分：道场功果连宵（即一夜），为经济不是很宽裕人家采用；下午连宵（为下午加一夜）为一般人家常用；其它一昼一夜、二昼一夜就视丧家的经济条件而定。
七、点主
1、成都客家的点主，一般安排在安葬前一天的午夜举行,由孝子双手置于背后，反持神主牌跪地，接受点主，或设点主台。死者是男的，由族长或男家有名望的人点主；死者是女的由娘家代表点主。点主之人称点主官。点主官用朱笔将前书神牌之“王”字加一点成“主”，称之“点主”。点主时，由道士或阴阳先生引导点主。点主者，须讲四句巴适话。点主官下点主台后，孝子要备一份礼品送给点主之人。
2、请先生书写香袋，外书名讳谥号七字或十二字，内放书写生卒年月日时之红纸，另请工人制香篮、香筒、灵位牌，备安香火之用。
八、营葬
1、发丧前一两天，请地理师（堪舆家，又称阴阳）选择吉地，带工人携带锄、箕、糖果、金香、往墓地测方位、挖圹。圹宽一弓手（两手插腰，两肘间之距离）长九足掌（脚尖至脚跟长度之九倍）深约棺木之高度。并在挖好圹焚香化灵屋。在安葬前一小时，要用豆杆、柏树技、纸钱烧坟圹，称之为烧筋井。
2、预先写妥墓碑，请雕刻工匠刻好。
3、安葬前一夜，打斋普渡众位无祀孤魂。分荤、斋两界，各设香案，各插一支香牌，荤界写“本境男女无祀孤魂香位”；斋界写“南无焦面菩萨香位”。案上摆设各种祭品，及寿金、银纸、割金、巾衣．．．等。每碗祭品上均须插上一支香。
4、打斋普渡夜，将死者神主牌放置旁边，以礼品祭之。称之“陪席”。
5、普渡时，道士诵经念词，宣读红纸书写之普祭文。
6、发丧前，先请先生作哀章，奠章祭文，诔辞、吊辞．．．等，以备行祭礼时应用。
7、妇人，死还须准备转祖衫，一疋蓝布，一疋黑布，各八尺长，还娘家留念。
8、停柩期间亲朋吊唁，并致送奠仪、挽联、挽幛等，执事者应登记。亲朋来时，死者子孙须跪下迎接。
9、神主牌插于香炉，由长子、长孙捧之。另有招魂竹、纸幡亦由捧香炉者持之。
九、发丧
1、发丧，也称出殡。发丧前，先将灵柩移于厅堂外，设香案、供桌，摆上所有祭品，行发引礼祭之。
2、发引礼仪式。同成服礼，只把头尾两句改动一下：“行成服礼”改为“行发引礼”，“入帏”改为“退位”。其余完全相同。
3、打火把。用稻草扎成草辫子两根，根据安葬地远近来定长短。由两人打火把，在发丧前十来分钟前出发，按预定的线路走向安葬地。
4、丢买路钱。丢买路钱之人，沿打火把人走的路线走，一路丢一路的钱纸。遇桥或过函要插香钱。
5、送葬。先花圈，祭幛，孝子端灵位、遗像、灵幡走在灵柩前，再乐队，然后是灵柩，最后孝女亲族戚友。一直送达墓地。称“送上山”。送葬队伍颇为壮观。
6、抬柩者均由族人或帮忙人担当，今由葬仪社包办。沿丢买路钱之路线走。
7、灵柩抬起后不得着地；如距墓地遥远必须中途休息，必须以长板凳二张承之。送葬者须面向灵柩跪着休息。死者及大，以示尊重。
8、灵柩所经之路途，路上须燃放炮仗。现有些场镇一般不许燃放炮仗。
9、灵柩到达墓地，置于圹旁，依地理师所择时辰下葬、掩土、做墓头。
10、下葬后，地理师还要給孝子女留后土。孝子女背朝墓地，双手捧土抛向墓地，然后牵起衣服背后兜起，地理师向孝子女撒些大米粒。以示后人发达。
11、送葬回来后，送葬者须先跨火堆（柏树枝），然后围一棵树或预先划的圆圈转三圈，再吃点菜食，方可进屋。
12、发丧之日，死者家属要办酒宴答谢宾客。酒宴中有一道菜，是用猪肉截成的“三角肉”，代替了九斗碗中的肘子肉，称“坨子肉”，带姜汁味。酒宴要完时，孝子女面向宾客下跪，由礼生代孝子女答谢宾客，孝子女三叩首谢拜。注：现在按《成都市殡葬管理条例》的规定，提倡火葬，禁止土葬，故以上礼仪有所更改，随礼就可。
十、善后事宜
1、灵柩掩土（火化）后，回丧家应安香火或安灵。孝子女将麻绳、香袋拴于神桌脚上。然后是除孝服。
2、发丧后，死者之床铺被席及所用器皿，该抛弃者以火毁之；该留者刷洗干净，再搬回原位。
3、所留衣物及遗下存款由子女均分，其所遗银钱，称为“手尾钱”。
4、女死，于发丧后将娘家的悗布应给娘家带回。
5、发丧后，需要“送火”，连续三天。首日送至墓地并圆坟，孝帕留尾。次日后渐缩短。
6、回煞。所谓“回煞”，传说人死后，鬼魂（三魂七魄）要回家收阳间足迹，如遇人惊扰，魂魄就回不来，故家人须回避。回煞日期，是由阴阳根据死者出生、死亡时间推算出来。时间多在晚上，家人不能在家住，须到其他地方“躲煞”。
7、人死之日算起，每七日须做七。五七为女儿七（妹子七）由女儿备牲仪拜之。并在七七四十九天中，一天三次即在吃饭前上香、敬饭。
8、出行。人死后，其配偶、子女须到娘家、舅舅家或至亲家走动一下，各走一家。受出行亲戚要回赠烧箕一个、甘蔗二根、菲菜二把、包子九个、筷子九双。
9、上新坟。第二年立春之后，至过社前就要上新坟。子女商量办，要在将坟墓前跪拜之地铲平，坟上垒土，焚香拜祭。
10、除孝，亦称“除灵”。人死后一般在一年以上，古时也有满三年，今也有120天后除孝的。子女定一个时间，备办祭祀物品，带上买的银可子、孝帕一起去坟前，焚香拜祭。并撕一小块孝帕，连同纸钱一起焚之。
11、合火。除灵后将香袋烧毁，取其灰与香灰放入祖先神位前之香炉内，称“合火”。 若有父母、其配偶健在，不能合香碗，父母、其配偶不在后才能合。
12、成都客家人，在死者十年后，择吉日捡筋，再请地理师选吉地安葬，称为捡筋葬，也叫二次葬请看老黄历网的文章有详细的描述。每年应备牲仪，率子孙至墓地祭扫，以黄纸挂于墓碑上方之中央，称之“挂纸”。

成都客家的传统丧葬礼仪介绍 -- 成都客家的传统丧葬礼仪介绍
比起其它礼俗，丧葬之俗来得更为庄严肃穆。客家人对于此，做得十分周到，甚至过于繁文缛节。葬务从厚，礼务从奢，丰其筵席，醉饱灵侧，鼓乐奠别等等。只是随着时代的变迁，有很小的变化。
一、临终之处理为死者沐浴、容颜、括发（头发梳理后挽成鬓）、更换寿衣，并在尸前陈设祭奠物。俗称小殓。
1、客家人重伦理，亲人感情甚笃。有疾，必延医救治。如已病入膏肓，药石罔效，即随时观察其气色五官，急召子孙亲人，随侍在侧。若脸色苍白，眼耳鼻舌缩小变形，饮食少进，即移寝于厅堂，放上门板，铺上草席或篾席，让病人卧其上，男左女右，头在里，脚在外。将原穿衣服剪开脱下，最外一件换上寿衣。（寿衣，色蓝，六十大寿时，一般由女儿出资购买），过去有“上六下四”之说，即上身穿六重衣服，下身穿四重裤子。然后挂上帐。子孙守其旁，以尽最后之孝道。
2、客家风俗重视送终。出门在外的千方百计赶回家，以求在临终前见最后一面,显得孝顺。当病人气绝时，点上香烛，在死者脚尾米把远，放上一个大钱炉或一口烂锅，孝子贤孙双脚跪下，烧一定数量的纸钱，称之“烧倒头纸” 或“烧升天钱”，让死者到了阴间不缺钱用。然后香烛一直要燃到安葬为止。有“香火不断”之意。
3、烧纸钱时，子孙大哭。述其死者的苦楚和对子孙的厚爱，以示死者不该离去之意。
4当病人气绝时，以红布或红纸包一块玉或金或银元或硬币，塞于死者口中，称之“含玉”，以示吉祥。
5、当病人气绝时，马上杀一个公鸡，称之“洗脚鸡”。并煮成八分熟，置于为死者摆放的香桌下用箩筐照好。并烤七个小麦面饼，用柳条穿上放于死者手上，称之“打狗板”。
6、死者足尾置一盏清油灯，称之“长明灯”，为死者照明，不迷路，顺利到达阴间。并倒摆一板凳，凳面朝里，触脚。凳后放一碗饭，上置熟鸭蛋一个，插上筷子，称之“脚尾饭”。饭后置一香筒，点香拜之，香不可间断，并烧脚尾纸（用银纸）。另置盏清油灯在死者头侧，不能超过头顶，一天三次即早中晚慢慢向脚下移动，到安葬时移至脚部旁。
7、男死于家，称之寿终正寝；女死于家，称之寿终内寝。如死在他乡或凶死，不可抬入厅堂，只能安放于大门侧，以免凶神恶鬼进屋，殃及家人。仍是男左女右，头在里，脚在外，换上寿衣。其它礼仪都一样。
8、人死后，堂上祖位、神位，均须以红纸掩之，以免祖先、神灵蒙受晦气。
9、所有红纸书写的对联一律撕下，换上白色挽联，以白纸书“忌中”或“严制”（父死用），“慈制”（母死用）贴于正厅门边。
10、人一死，先遣子孙或邻居亲友一、二人，持子女生辰八字请地理师（阴阳）择日选定吉利日期：大小殓、移柩、祭奠、还山、安葬、测定方位．．．等。
11、选定日期后，孝子往外祖母舅家及亲伯叔家报丧，并派专人若干前往各亲族戚友处报丧，并告知发丧安葬日期。今统印讣文寄达，在门前或附近路口还出讣告，或以电报、电话告知。孝子报丧先不入其门，在门外叩头后，方可进屋（一般都未进屋）。
12、选定若干名对丧事较内行者，协商安排善后事宜。赋予职称、工作项目，分层负责，包括总务、出纳、茶水、文书、跑腿、帮忙人员．．．．．等。
13、死者的子女为孝子，见亲族戚友、帮忙者均应叩头。
14、人死后，守孝之女亲人一般不用梳子梳头；地不打扫，安葬后及时打扫；子孙原则上吃素饭，不吃荤，至安葬后方可吃荤，称之“吃素”。
15、人死后，将死者睡的床铺上之用品立即抱出居室外；如其配偶在世时，把死者睡的床单、被单撕开一半，留一半给配偶，另一半在安葬后在坟圹上连同死者不用的衣物烧给死者；并把床铺移动立起靠墙放起不用，一般百天后才用。
16、摆孝堂：在遗体前挂白布，摆香桌，放灵位牌或遗像。早晚哭灵，登记亲友送来的礼物或“代烛”，帐布按序挂在孝堂两旁。
二、入殓
1、老龄长者早已备有棺木，称之为“寿棺”，寿棺内須装上钱紙，到人死后备为“烧倒头纸”用。如未备有，派人买棺木或请人做；买的棺木抬回时，子孙须哭泣至门外接棺。
2、请懂行的人，牵背筋线（又称牵背线）。用白纱线或白棉线在两根长板凳（凳面向地，四脚向上）绕线，按年龄多少（围长板凳脚一周为一根），一岁一根，满十岁加一根，以此类推。然后栓成像人头、四肢的样子，备用。
3、大殓前，至河边或用井水舀水洗尸。小殓时，男带帽，女带绉纱、耳环，头垫布枕（菱角枕）（内装狗毛、鸡毛或稻戎、细节稻草）左手执扇、手帕、验粄，右手执桃枝，棺木底放背筋线、串银纸垫底，脚穿布鞋，左脚前放银纸、右脚前放金纸。另放棺席布、过山裤，裤脚一正一反，再盖上亲友赠送之盖面被，最后再盖上孝子之盖面被，被上胸前放照身镜。大殓时，放一套衣服，死者得衣，子孙得裤，然后封棺，（客家话“裤、富”同音，故子孙得裤）。有钱人家还給死者戴上金银首饰。
4、封棺时，道士要讲一些年龄段的人，不要看封棺，称之为避煞。
5、封棺时，请道士敲打铜锣、念词，备牲礼祭祀。男死，由族长封棺；女死，由女之娘家封棺。由孝男一人代表跪请之。封棺时，先由善其事者用粗钉（五寸钉）钉好，然后再由封棺者用斧头敲之，并讲五句吉祥话。另备小钉串上五色布，钉于棺盖前头，称之“子孙钉”。封棺时，正钉、副钉皆须给予红包。孝子在灵棺前“哭丧”。
6、封棺后，灵柩停于厅堂，前设香案，摆香筒、烛台、酒杯、茶杯及果盆、水果祭之。吊唁者一到丧宅，必先上香，烧纸钱，子孙在侧答礼。
7、封棺后，每天早、中、晚，特别是晚上都要有人“哭丧”，一般为女儿、媳妇，直至发丧。
8、每天清晨和傍晚以及亲友来吊唁时，丧家女眷在帐内棺旁举哀。晚上亲友参加孝堂守灵,俗称“陪夜”。
三 、服丧
1、孝杖：父死用竹，母死用刺桐，长度为齐心窝，今则尺余，长短不论。
2、铭旌以白布九尺长，用纸书死者名讳、谥号（对角书写）共十七字贴于布上。
3、 丧事用纸，除使用白纸外，男死用青纸，女死用黄纸。男为乾，乾为天，青色；女为坤，坤为地，黄色。
4、 神主牌上书十二字，只有“主”写成“王”字。
5、 制孝子戴用之头箍、耳塞。父亡塞左、母亡塞右。父母俱亡，不用耳塞。

客家人的二次葬文化背景浅析 -- 客家人的二次葬文化背景浅析
一、客家民系祖先崇拜的深层表达
二次葬在客家区域内广为盛行，其根本原因就在于二次葬是客家民系祖先崇拜在葬俗上最为实在的深层表达。祖先崇拜源自对先人怀念，是中国传统文化不可或缺的部分，在进入封建礼制社会之后，祖先崇拜的形式不断地得到丰富和发展，而客家民间的祖先崇拜形式上更为多样，“除了常见的祖先崇拜和祖先坟墓崇拜外，还见有祖传谱牒崇拜和祖先偶像崇拜”，①客家人对祖先的崇拜之情由此可见一斑。
对祖先的祭祀是祖先崇拜的重要组成部分。其中，丧葬礼仪在中国所有礼仪中产生年代最为久远。人们相信人死只是肉体的消失，而灵魂依然存在，甚至有或造福于人、或给人带来灾祸的本领。因而，丧葬礼仪于死者是安抚其鬼魂，于已将祖先神灵化的生者而言，葬礼则成为祈求祖先庇佑福荫子孙后代的形式。像汉民族其他民系一样，客家民系也十分崇拜祖先，认为对祖先的祭祀是饮水思源，是做人的本分，所以客家人将“敬祖宗”列为族规条例的首要内容。在客家丧葬礼俗上则是丧葬仪规繁琐热闹，甚至讲排场论攀比。客家人通过二次葬等葬礼形式，一方面告慰先灵，虽然一个人的生命是有限的，但家族的生命却是无限的，先辈的生命正在通过子孙辈的繁衍而得以继续；另一方面，借此时机将举族的生者聚拢在一种无边的亲情之中，通过一次次重温亲情聚合宗族力量，加强宗族的凝聚力，彰显宗族尊宗敬祖的传统美德。祖先崇拜现实的终极关怀莫过于此。
对祖先的崇拜就必然导致对血缘关系的无比看重，而二次葬就是对血缘关系的保存形式。首先，二次葬是客家人对祖先依赖性强的表现。中原传统文化认为，安葬祖先骨殖的坟茔是不可挖的，挖之则被认为是上对不起祖宗，下对不起子孙的缺德事，且要遭受灾难，甚至是灭顶之灾。在将血脉传承列于至关重要位置的礼制社会里，类似断子绝孙、大逆不道之事很少有人敢尝试。然而，客家民系在被迫南迁之时却敢于打破传统文化观念，冒天下之大不违，不惜掘开祖先坟墓、拾起祖先遗骸随身携带，这表明客家人对祖先的依赖性已远远超过对掘祖坟的恐惧感。其次，二次葬是慎终追远在血脉传承上的要求。“慎终追远”原是《论語》中所记载曾子的一句话，其原话是：“慎终，追远，民德归厚矣。”“慎”是慎重，“终”是指寿终，即指父母的死亡；“追”指怀念，祭祀；“远”指远祖。全句话就是“认真办理父母亲的丧事，追怀、祭祀历代祖先，老百姓的品德就会忠实厚重。”客家二次葬从其形成、发展等方面都无限地表明了客家人对祖先的无尚崇敬以及对中原故土的深深眷恋，这种崇敬和眷恋其实就是“慎终追远”的具体体现。再次，二次葬也是客家人提倡孝行的一种行为方式。在华传教40余年的美国传教士晏马太早在1878年在他的《祖先崇拜》一文中指出“祖先崇拜只是孝心的一种体现”。②孔子主张的“以孝治天下”孝悌说极大地丰富了封建宗法制度，从而强化了家族血缘纽带关系。孝悌观体现在客家丧葬观念上是禀承“人死灵魂在，事死如事生”的古老观念。无论是对长辈的“慎终追远”还是对己的孝行，客家二次葬无疑是祖先崇拜的尤为独特的表现形式。
二、客家民系艰难心路历程的深层表露
二次葬的历史由来已久。早在新石器时代就已出现，据考古发现，在5000年前的仰韶文化时期就出土了几座二次葬的坟茔。此葬俗在一些少数民族流传至今，如东北鄂温克、赫哲族等，南方的瑶族、畲族、壮族等。但是，在汉民族礼制思想的统治下，挖祖坟、拾骸骨，一而再、甚至再而三的丧葬习俗显然与所宣扬的孝道是格格不入、大逆不道的。因此，二次葬“在殷周以后，在中原地区即已绝迹”。③但标榜中原贵胄出身而的客家人为何仍能保持着远古的葬俗，笔者以为这显然与客家民系艰难的心路历程所造就的危机意识紧密相连。
首先，客家民系艰难而独特的迁徙历史形成了客家人无时不在的危机感。客家民系是一个迁徙的民系，他们自东晋末年起由中原腹地不断南逃，直至到达当时汉人极少的岭南山区，迁徙历史长达上千年。需要指出的是，这种迁徙是被迫的。汉民族是极重“根”的民族，而迁徙生涯是漂泊的、无根的，为寻求迁徙途中精神的支柱，客家人通过祭祀文化来与传统的根紧密联系在一起。同时，中原传统文化要求人们“事死如事生”，以及“丢什么都不能丢祖先”。所以，在先民第一次背井离乡的时候，由家族中的长子或其他男子掘开祖先的坟墓、拾起残留的骸骨、装在准备随身携带的陶罐里，担挑肩背而行，因为他们清晰地认识到此一去不知何日是归期，为了能与祖先永远在一起，为了便于日后的祭祀，更是为了让祖先在迁移的过程中能给他们生存的鼓励与力量、给他们精神上的支柱，他们掘祖先墓的勇气战胜了礼制思想不能掘墓的传统思想，以另一种形式诠释着“…死葬之以礼，祭之以礼”的孝道。此外，在漫长而毫无结果的艰苦跋涉中，客家先民披荆斩棘、风餐露宿，尽管团结奋斗、自强不息，仍不可避免地会有老弱病残者往往倒毙于迁徙途中。对于无家可归的南迁之民来说，迁徙的特点导致生者无安定之所，死者亦无葬身之地，于是第一次埋葬草率而匆忙，这在他们看来是对祖先的极度不尊重。所以，等到安定下来之后再寻找途中亲人的骸骨，带到新居地进行隆重的二次葬。逃亡战乱的生活阴影像挥之不去的乌云萦绕在客家人的心头，他们时刻不敢放松警惕，既要提防迁移途中恶劣的自然环境中所出现的豺狼猛豹，又要想着战乱中如何更好地保全家族的生命和利益，危机感因此而生。
其次，客家民系恶劣的生存环境逼就了客家人的危机意识。尽管客家人历经千辛万苦由北而南辗转反复而到福建、江西、广东等社会相对稳定平安之地，但等他们到达时，富饶之处早有先到者占领，他们只有躲到山多田少、土地贫瘠的偏僻山区。正是由于客家地区总体上山地多，平原地少，可耕种地更少，人多地贫的人地矛盾因而很快突显出来；也正是人地矛盾的不断升级加剧了人与人之间的矛盾，如客家人与当地土著人、客家人内部不同家族间，对于土地、水源、山林等有限自然生存资源的争夺便在所难免，有时还愈演愈烈。这方面的记载在客家地区的文献中连篇累牍。但基于中原祖训的教导，客家人在对争夺资源的方式上，并不一味地采用武力，他们认为风水也是一种有力而且相对“文明”的斗争方式，以谋求生存与发展的更好空间。恶劣的生存环境使得客家人生活步履维艰，困境中的客家人需要一种强有力的心理支撑，二次葬即是这种支撑。他们通过对风水的改变来试图达到自己经济地位、政治地位（如科举功名等）等的改变。而对风水的改变最行之有效的方式就是改变祖坟的地址，即二次葬对风水具有重大的影响。因而，崇尚丧葬礼仪的客家人无疑对二次葬，无论是在选址还是在择时乃至在方式上都进行了极至的发挥。在这种连生存空间都要不断地努力而艰难地去创造与维系的社会环境下，客家人不可能享受安逸的生活，危机意识也就无时不在、无处不在，并且代代延承。
三、客家民系风水观念的直观表现
风水是我国特有的一种文化现象，经过历代的发展完备，到宋代逐渐形成两大流派和体系：江西形法派和福建理气派。江西派和福建派均流行于我国南方地区，但比较而言，福建派仅传于浙中，用之者鲜，而由杨筠松所创立的江西派以阴宅理论为主，广泛流传于江西、广东、福建等省区，这正是客家人聚居之处。
客家地区风水何以如此盛行？何晓昕先生指出：“东南多山多水，风土温润，有‘山泽多藏背，土风清且嘉’之美称，其巍峨的山脉，起伏的丘陵为风水新理论的诞生提供了实验地…”。而客家聚居地正是处于这种藏风聚气的有利的风水地势中，这种绝佳的地理环境为风水师们提供了丰富的想象空间和发挥场所，进一步推动了风水理论的发展。此外客家先祖南迁之时正是中原风水盛行之时，待客家人到达南方定居之后，便将中原这种对待天地人三才思想的风水理论在实践生活中加以发挥。因而，风水文化是客家民俗文化中的重要组成内容，它渗透并影响客家人生活的方方面面，如客家建筑后广为种植的风水林是客家人风水最大原则“山环水抱必有气”的一种具体体现，又如粤东围龙屋前的池塘即是风水中朱雀形象。而二次葬正是作为祖先、自然环境与生者三者之间有效的连接体，其习俗得以延承和发挥。阳宅尚且受到如此重视，受以阴宅理论为主的江西派风水观影响至深的客家人，他们对阴宅的相看更是有着自己独到的见解。而客家二次葬则是对风水观念的最直接的表现形式之一。客家民系注重风水在二次葬葬俗上表现在两方面。
一、当家庭中出现什么不吉祥的事情，总是要请“风水先生”来看看，众多的祖坟也就理所当然地成为重要的考察对象，风水先生也总能从中挑剔出某个或某些祖坟存在的风水问题，然后建议主人迁葬。正如民国《上杭县志·礼俗志》卷二十所载：“…为祸福所感动，归咎于先坟，有一迁再迁屡迁者。”
二、对二次葬的地点、时间、仪式等很讲究。地点的选择尤其重要，他们认为否能为祖宗坟茔觅得风水宝地，对子孙后代的兴旺发达关系甚大。
客家人所强调的风水宝地要义有三：
一是要有龙势。即山脉绵延起伏、层峦叠嶂、罗列有序、奔腾有势等；来龙之势的大小主导着富贵的等级及人丁的兴旺。
二是要有局。即对景罗列各峰，湾环回托，或旗或鼓，或印或案，皆应为基地所用；局主导功名官禄。
三是要有水。即基地前面有对逆的江河，但江水又不是直冲基地，而是水口回环带水；水主财路。因此，为寻得风水宝地，他们宁愿等上几年、十几年甚至几十年。若一时间找不到吉地，便把金盎寄放于山间岩穴或田头地坎，以待日后安葬。这种暂时寄存“金盎”，俗称“寄岩子”。在州志、府志、家谱等中这类记载比比皆是。据明代嘉靖年间《惠州府志》记载：“长乐、和平滋不忍弃亲于土之说，有停柩期年、三年而后葬者，或葬不数年，惑于风水，启土易棺，火化而改葬者。”再如兴宁，“纳骨于瓦瓶，名曰金瓶，迁葬而之它…亦惑于地师，数数易。…”到了清代，这种风气更是盛极一时。《嘉应州志》记载：“葬数年必启视，洗骨，贮以瓦罐。至数百年远祖，犹为洗视，或屡经起迁，遗骸、残蚀止于数片，仍转徙不已。甚且听信堪舆，营谋吉穴。”清人张新泰《粤游小志》载：嘉应州一带：“粤俗惑于风水…乃有既葬后，或十年或十余年复出诸土，破棺捡骨，谓之洗金。”由上述引文可以看出，风水原因是客家二次葬不可忽略的原因。在如台湾客家人的二次葬甚至被称为“捡风水”，在梅县丙村二次葬也被称为“做风水”。由此可见，风水观念对客家葬俗，尤其是二次葬的影响之深。

赣县客家丧葬习俗 -- 赣县客家丧葬习俗
客家人的丧葬观念基本上继承了中原汉民的传统，如相信灵魂不死，重视福、寿、孝、丧礼讲究排场，特别重视风水等。相信灵魂不死的观念。繁缛的葬俗首先来源于灵魂不死的观念，古人认为人活着是灵魂依附于肉体，而死后灵魂与肉体就分开，灵魂是能够独立于肉体之外的，具有超人的力量。因此把灵魂当作神秘的对象加以信奉。旧时人们对待死人在归天路上的种种复杂仪式都是以灵魂的虚拟存在为前提的，那死去的人似乎仍然是一个生命需要人们去关爱。客家人的喊惊习俗是这一思想的全体体现，当地小孩感冒发烧或其他病症发生时就要由孩子的母亲及其他中老年妇女烧香烛喊惊，认为小孩生病是因为灵魂离开了孩子的肉体，及时叫回灵魂孩子就相安无事了。
　　古人相信人的灵魂在生前与死后是一脉相承的，人生有现世与来世，由此推断世界也有阳界与阴界，根据灵魂不死的观念，人死了以后要进入另一个世界就是那个人们称作阴朝地府的地方。客家人相信因果报应，认为善恶到头终有报、多做善事能够荫子荫孙，今世不好死后也能得到好报。诸如此类的说法虽有惩恶扬善之意其本意并不是很坏的，但这迷信说法给人们带了沉重的心理负担。
　　客家人的丧葬方式多沿用古中原的传统，以土葬为主，多用棺葬，解放以后随着政府的倡导逐步实行火葬。另有合葬、捡金（改葬又称“作风水”）、做生意、野葬等习俗。因笃信灵魂不灭的观念，旧时客家人对墓穴向来特别重视，一如生人起房，叫“阴宅”，犹重风水，凡筑墓葬必请风水先生选日子、时辰、选墓地、看朝向等。
　　丧葬礼可以说是人生礼仪中最为繁琐复杂的一种。它的仪式较多，是其它许多礼仪所不及的。同时，这种礼仪也最庄严、隆重。客家人的丧葬仪俗继承了汉文化传统的许多突出方面，如孝道、宗法制等，都在这种礼仪中体现出来。同时由于长期流迁以及与当地土著的交流与融合，使得客家的丧礼形成了自己民系独有的新的特点这些特点体现在客家丧葬仪规上显得既温情脉脉，极富人情味，同时也有几分严苛和冷峻。
　　送终——客家传统习俗认为凡人年在六十虚岁以上因老、病而死的，都算寿终，称之为“喜寿”，也就是人们通常所说的“白喜事”。对于这种正常死亡，家人在心理上、物质上早有准备，儿女子孙都要在死者临终前日夜守候，跪在跟前聆听遗嘱，哭泣尽哀并烧纸祷拜死者“升天”，是谓“送终”。客家人对送终一事相当重视以没能跟老人说上话为终身遗憾，所以闻说父母或其他至亲病危消息一般都要立即赶回，尽最大可能见上最后一面，因此即使不远千里也要日夜兼程赶回。
　　报丧——报丧是指丧家向亲戚邻里报告死讯、丧期、葬期。一般小殓后，丧家即将死讯报告亲朋好友，以便他们在大殓及时前来吊唁。报丧的形式有口头的，也有持卜文的，后世还发展出来在报纸上登卜告报丧。民间一般以口头为主，即孝子或长孙亲往报丧，对那些至亲好友尤其是如此，否则礼数不到，对那些较为疏远的则捎个口信即可。
　　装殓——装殓是指把死者装裹、放入棺材。古礼装殓分大殓（入殓）、小殓。三日小殓，五日大殓，或次日小殓，三日大殓。这也是和所谓三月下葬的旧俗相应的。后世一般家庭停丧时间较短，入殓也就比较及时，大多临终空好寿衣，第二天便装殓入棺。

民俗知识----客家丧葬礼俗 -- 客家丧葬礼俗
比起其他礼俗，丧葬之俗来得更为庄严肃穆。客家人对于此，做得十分周到，甚至过于繁文缛节。葬务从厚，礼务从奢，丰其筵席，醉饱灵侧，鼓乐奠别等等。一些地方至今旧俗犹存。
病人临终之际,便将事先做好的“寿衣”给病人穿上，称“着寿衣”。过去有“上六下四”之说，即上身穿六重衣服，下身穿四重裤子。
客家风俗重视送终。出门在外的千方百计赶回家，以求在临终前见最后一面,显得孝顺。人断气后，马上烧轿，焚纸，眷属、儿女悲哭成叫。是为“送终”。
报丧：病人断气后即刻报丧。孝子往外祖母舅家及亲伯叔家报丧，在门前或附近路口还出讣告。
摆孝堂：在遗体前挂白布，摆香桌，放灵位牌或遗像。早晚哭灵，登记亲友送来的礼物或“代烛”，帐布按序挂在孝堂两旁。
落枕：移动遗体，在厅堂地上铺一白布，将遗体放在上面,头新瓦,瓦上垫以布制三角枕,日夜派人守候；择日定时将遗体入棺叫“入材”。每天清晨和傍晚以及亲友来吊唁时，丧家女眷在帐内棺旁举哀。晚上亲友参加孝堂守灵，俗称“陪夜”。
发丧要择时，常在早晨。旧时在头一天要“闹丧”，通宵达旦，鼓乐喧天。发丧先举行祭奠，再起柩出殡。讲究排场，以显示儿女孝顺。
安葬：将灵柩放入墓地。墓地选择讲究“风水”。坟墓外观很似客家人的围龙屋，是客家人崇拜祖先的一种表现。埋葬后第三天，亲属穿孝衣到坟上哭拜祭奠，烧纸钱，谓“醮三朝”。
做七：人死后，每逢“七”日，要举行祭奠，俗称“做七”。一般只做“五七”。最后举行祭奠，焚化灵屋（纸屋），叫“完七”，以示丧事的结束。以后，周年举行祭礼，叫开小孝；三年举行祭礼，叫开大孝。开大孝时，门前、厅堂换上红联，一切恢复正常。
客家之俗，安葬若干年后（常为十年），挖开墓穴，将遗骸用炭火烘烤，按人体结构屈肢装入特制的陶瓮内，谓“检金”，然后重新安葬，这才是永久、真正的坟墓。
对于非正常死亡的人，有一些特别的丧葬礼俗，如比较注重请僧道打醮念经，超度亡魂等。 [ 本帖最后由 lintianyan 于 2009-5-18 17:23 编辑 ]

三、对于都客家人丧葬礼仪的几点认识 -- 三、对于都客家人丧葬礼仪的几点认识
　　以上我们对于都客家人的丧葬礼仪及道士在其中的作用作了探讨。以下就于都客家人的丧葬礼仪的特色以及丧葬礼仪习俗长期存在的原因、功能和消极面谈几点认识。
　　
　　于都地处赣南东部，与赣南河东片诸县交往密切，因而其风俗习惯除反应了河东片的一些特色外，还有其固有的特点。仔细考察于都丧葬礼仪，发现它有以下的特点。
　　
　　第一、源渊流长且非常普遍。据梓山固院村的老人们讲，本村至开基以来就盛行举办丧葬礼，且繁文缛节更多。死了人的人家几乎都会办丧葬礼，并都请道士起香火做法事。没有钱的人家即使是借钱也得做个通霄或“大燃灯”；有钱的人家，做几天几夜的香火是常见的。而据了解，别村的情况也大致相同。像刘石城、张秀文都是出身于道士、锁呐世家，据他们说，他们的前辈们及他们自己的主要宗教活动就是度亡做香火，包括做暖谱香火和死了人起香火做法事，而后者是最主要和平常的。同治《于都县志》载“雩俗，佳者昏礼，而不佳者莫过于丧礼。…而相习行之，久成为俗，无有能不染者。”(25)其历史之悠久和举办之普遍由此可见一斑。
　　
　　第二，宗教信仰和风俗习惯相互渗透。丧葬礼的操办，已经成为于都客家人的风俗习惯，而请散居正一道士们起香火做法事，也成为不可少的一部分，并且带有浓厚的宗教信仰色彩。由于于都客家人勤劳、善良、正直、孝顺同时又相信人有来世和因果报应，因此他们容易接受且信奉散居正一道的教义，使得散居正一道能在于都广为传播，以至道士在丧葬礼中起举足轻重的作用。宗教与风俗相得益彰，使得散居正一道在于都有广阔的市场，也使得丧葬礼仪经久不衰，家喻户晓。
　　
　　第三，道儒融合表现明显。笔者在考察丧葬礼仪过程及礼生、道士的文字资料中，比较强烈地感觉到了道儒紧密相联且相互融合。在丧礼的过程中，儒教的“礼生”和道教的“道士”相处得非常融洽，他们一起在祠堂里各忙其事，道士们时不时叫礼生们抄抄写写，而礼生们需要更多的空间做事时，道士则自觉停止做功课，让其一个清静、开阔的空间；礼生们也绝不会干扰和影响道士们做功课。从礼生的祭文、告文和道士们念的《经》、《忏》、《科》等文字资料中，可以发现他们的观点有许多惊人的相似之处。如礼生相信有神鬼、灵魂，提倡人们积德行善，孝敬父母，与人为善，品行端正，这可从祭文和告文中得到反映；道士更是宣扬神灵鬼怪、灵魂不死、因果报应和生死轮回之说，从而劝戒人们要修善行好、敬祖祀宗、敬老爱幼，在《水忏》、《十王忏》、《血湖忏》等《忏》书中这些思想最为明显。道儒之所以能在丧葬礼仪中达到如此完美的结合，这与客家人信仰的多元性有很大的关系，同时也与道儒皆为中国“土特产”，容易相互融合不无关系。
　　
　　那么，究竟是什么原因使得丧葬礼仪在于都客家人中经久不衰，广为流传呢？笔者认为主要有三：
　　
　　首先，对亲人尤其是对父母的怀念之情的驱使。客家人大都是勤俭持家的，忙碌一生，忽因年老或染疾撒手人寰，其亲人特别是子女定会深感悲痛；客家人又是最重人情和孝敬父母的，死者儿女和亲戚心中的悲凄无以言表，用一定的仪式来表达是合情合理的。从礼生的告文和祭文中几乎可闻悲歌声声，可见泪水淋淋。而正一派道士宣称，通过起香火，做法事可以使死者的罪愆一笔勾销，其亡魂可得到超度升天，且还可以赐福后代，这种慰藉和希望正好符合死者家属的心态。正是这种怀念死者、祈求福祗的心态驱使于都客家人死了亲人都会操办一场由礼生和道士主持的丧葬礼仪。
　　
　　其次，对鬼魂说和第二世说的相信。于都大部分客家人相信有鬼魂，“生人魂”之说广为流传。如在2003年4月的一天深夜，笔者的家人及左邻右舍都听到窗外有狗狂吠不止，这已是很久没有的事，因而引起人们的注意。次日便听说村上有一老妇人去世，大家说那是那位老妇人的“生人魂”去收脚步，被能察鬼魂的狗看见而狂吠。村里还有一个“真实的故事”。七十年代的一天凌晨四、五点钟，两个十三、四岁的名叫刘金凤和刘美凤的女孩提着马灯赶早拾粪，在屋背的一口小池塘边看见一老太婆在洗衣服，她们暗想她定是半夜尿了床，于是尾随其后想看个究竟，但跟到一个屋角，老太婆忽而消失，吓得他们毛骨悚然，夺路而逃，向家人哭诉，其家人安慰说这是老人的“生人魂”，如果被人撞见并且说破了就会没事的。次日果然听到那位老人当晚病得奄奄一息，但天亮后又慢慢转危为安，几天后竟奇迹般地好起来，又多活了几年。那两个女孩也因此得到了老人家两碗荷包蛋吃（此故事由现居固村下曾屋的刘金凤提供）。正是人们相信鬼魂说，以致人们也相信第二世说，因此死者的亲属希望通过丧葬礼仪这种形式，让死者知道自己的孝心，也让死者带上一些随葬品，能在阴间过上好日子；尤其是希望通过道士具有神秘宗教色彩的做香火，使亡魂得到超度，以便顺利过上第二世的幸福生活。
　　
　　最后，攀比心理作祟。婚礼和丧礼在于都称为“红白好事”，这是人生最重大的两件事。丧礼如果操办得过于简单寒酸的话，不仅显示自己孝心不够，而且最主要的是，这是非常有失面子的。正是这种“争面子”的攀比心理，使得人们死了亲人都会操办一场丧葬礼，甚至不惜借钱竞相多做几天香火，多请几桌斋饭，多置一些随葬品，把场面搞大。
　　
　　于都客家人普遍操办由礼生和道士主持的丧葬礼仪，除了上述原因外，与丧葬礼仪本身具有一定的功能也是分不开的。其功能表现在：第一、满足死者亲友的心理需要。一个活生生的人忽然永辞人世，他（她）的种种好处便涌上其亲友的心头，而以前的恩恩怨怨也就一了百了。采取某种仪式来弥补这种失落、悲痛的情绪是非常必要的；而作为架起阴阳两界桥梁的丧葬礼仪正好满足了这种需要。正如固院村人（包括一些年青人）所说，操办丧葬礼只是为了心里好过一些。第二，具有教育世人的作用。在丧葬礼中，孝子的跪拜、女眷的跪哭（不哭的得用“孝山竹”将其敲哭）都宣扬了一种孝敬父母长辈的风气；而道士以人们喜闻乐见的做香火的民间形式，以悦耳动听的方言唱腔唱出通俗易懂的《经》、《忏》、《科》等，宣扬了积德行善、敬宗祀祖的思想。他们还通过一些骇人听闻的阴间地狱的演说，从反面教育人们要行善。如于都俗语“打花使刁（说谎搬弄口角是非之意），割舌封喉；做恶造孽，千刀万剐”就是从道经中转伸过来的。第三、发扬孝顺和睦的社会道德。在丧葬礼中，礼生主持的行礼和道士的度亡科仪，都要其孝子三跪四拜，把孝敬父母的美德发挥得淋漓尽致。在操办过程中，许多繁杂的事情要大伙商量帮忙，使得平时有矛盾的兄弟、叔侄都忘却前嫌，携手共事。在于都办“红白好事”尤其是“白好事”是由本姓本房的人相互帮忙，事情办砸了是丢一姓一房的脸，令旁人瞧不起的。这无疑就促进人们的和睦团结。
　　
　　但是，我们应该看到丧葬礼仪消极的一面。首先，它带有一定的封建迷信色彩。丧葬礼仪中择日、做风水、忌讳等等把一些毫无联系的东西联系在一起而成为一种对活人的束缚，这完全是出于一种迷信心理。而通过道士做香火念经做功课，就可以解除死者的罪愆，亡魂受度、生人受福，更是无稽之谈。甚至有的道士装神弄鬼、故弄玄虚，甚是荒唐可笑。如“水火炼度”时道士“过火焰山”。他们自称是神灵附体，事实上任何人都能过的，因为青砖上是木炭而非煤炭，尽管旁人看来火焰熊熊，其实温度并不高，且脚在上面停留的时间不长，根本不会被烫伤的。其次，它是一种物质上和精神上的浪费。办一场丧葬礼，动以千数计。固院村有位80多岁的老人亡故，做了一天半香火，从丧礼开始到圆好坟地，共用去了7200多元。其中给道士596元，礼生150.4元，丧礼中祭品约1520元（包括工钱），做风水约1742.8元，其余的置办酒席和杂用。她有四个儿子，都是村上首富，这些钱对他们来说容易支付，但对大多数家庭来说却是难以承受的。而另一村民的丧葬礼共用2400多元，其中付给道士296元，礼生64元，丧葬祭品等688元（包括棺材钱和一些工钱），做风水698.8元，剩余的为办酒席和杂用。他有两个儿子，都是靠手艺吃饭，尤其是幺子有点残疾，这笔钱对他们来说是种沉重的压力。除了经济上的负担外，在精神上也是种折磨。丧葬礼历时多日，且都在一种压抑、悲痛的氛围中要完成种种毫无实际意义的礼仪，这简直是种精神的催残。再强壮的男子一场丧葬礼下来都得瘦上几圈，很多人说这是种花钱买罪受。“死了爷娘，失势三年”，说的就是这种双重的但无实际意义的浪费造成的后果。
　　四、结语
　　 丧葬礼仪是赣南客家人风俗习惯的一部份。而于都的散居正一道以其独特的教义和仪式，深入民间，与丧葬礼仪这一习俗相结合，使得于都丧葬礼仪颇具特色。它的长期存在有其深刻的社会历史原因和自身功能。但是我们也应看到其消极的一面。随着社会的发展，人们思想观念的改变，丧葬礼中许多不切实际甚至是封建糟粕的东西会逐渐被人们抛弃，尤其是道士的做香火，这种花钱骗死人、害生人的举动，越来越令人反感、生厌，最终会被人们摒弃的。

[礼节民俗] -- 　道士们打完闹子后，就由一个领头道士穿上红道袍进表一次。所谓“进表”就是在锣、鼓、“小闹子”齐奏的小乐中，众道士齐念《拜奏科》的内容，念完后把事先写好的“文书”（包括死者姓名、性别、死的日期时刻，还有只有道士们才看得懂的符录），在有锁呐加入的大乐和一阵爆竹声中烧掉。据道士们说，这是发文书给天上神仙和堂上祖宗，让他们都能来道场超度亡魂，使得亡魂能顺利升入天堂，并加入列祖列宗行列。进完表，道士们就回去吃午饭，好为下午更重要的功课打下基础。
　　
　　午饭后又是一阵“打闹子”，拉开下午功课序幕。下午主要是做“三经四忏”的功课。“三经”指的是众道士齐念的《观音经》、《三官经》、《东宫经》（如死者是女性则念《血湖经》）。念经，就是通过道士们的口，把某天尊、上帝说的经文说与主管死者灾福的神仙，要其高抬贵手，放亡魂一马，使其得以超度升天，并赐福其后代。如《三官经》全名是《太上三元赐福赦罪解厄消灾延命（度亡）妙经》，其内容主要是说救苦大仙召集天、地、水三官人，听善男信女斋戒念经，他们已皈依三元，所以要灭掉死者罪愆，超度亡魂，免受地狱之苦，而染疾将丧的人通念此经，则是“恶疾不缠，吉星相护，凶妖退散，万祸永消，千祥云集，通天界福。”(21)并且念了此经后，“宅舍光明灾难无侵，万神拥护鬼祟永灭，神力扶持随心应口。”念经的度亡、赐福的功效，在道士的经书中认为是毋庸置疑的。“四忏”指拜《太上慈悲道场三元生天减罪水忏》（上、中、下三本）和《太乙慈父东宫救苦宝忏》（如死者是女的，则拜《冥府硖石血湖圣忏》）。拜忏时，由一道士穿上红道袍，领着孝子跪拜在香案前，众道士就念《忏》文。拜忏的意义可以从道士口中的《忏》中看出。他们认为人生在世，犯一些过失是在所难免的，即使是搬弄口舌，踩死一只小虫也是种罪过。人死后就要忏悔生前的罪过，否则亡灵在冥府会受地狱之苦及其后人也会因此遭灾，这就得由孝子代替死者跪拜，并通过道士这一中介，把自己的忏悔和诚心表达给天上众神，使死者众多罪孽都能灭除，亡魂得到超度，且后代也能免遭灾难并受神灵保佑。做完这些功课之后，在晚饭前还得进表一次。
　　
　　晚上又是一种锣鼓锁呐齐奏的“打闹子”做开场白，稍后就由一道士穿红袍进表一次。稍息期间，在灵桌下摆三盏油灯，意为灵魂还生（方言“三”与“生”同音）；在棺材边摆七盏，是产肉体已死（方言“七”与“绝”即死同音）；灵桌前空地上摆九盏油灯，此为穿灯之用，共十九盏油灯。油灯摆好之后，一道士身穿青袍，手执长白旗，扮成“青衣童子”，领着孝子到灵桌前请到灵牌至道场，“青衣童子”把长白旗交给孝子后，换上“宝刀”，口中念念有词，并在刀上画符，后就带亡灵在灵桌前九灯四周游走。先拜四角，每拜一角要先走圈，每到一角，“青衣童子”都是用刀比划，口中念念有词，后一鞠躬，最后走至灵桌正对面时让孝子下跪，而“青衣童子”只身回到道场，“开通冥路”的科仪就正式开始。“开通冥路”即过阴府十殿，每过一殿，“童子”都让孝子跪在灵前，而道士们则在道场上念《冥路科》。念时道士分两组，一组念上两句，另一组则接念下两句。在小乐的伴奏下，用当地方音唱腔唱出一问一答式的经文，非常悦耳动听，如果不是在那种阴森森的氛围中听来，几乎认为是在听民间对歌。等念到赞词时，所有乐器齐奏，大乐声中“童子”手执白旗去接孝子捧着的灵牌，从左边去，绕右边回到道场，念一段后又带孝子到灵桌前跪下。每过一殿都要烧冥钱，放鞭炮，“童子”还要把上有死者姓名、死期和道士画有符的“文书”烧在灵前。过殿的过程皆一样，只有所念的内容不同而已。开通冥路，其实就是由道士扮成的“青衣童子”作为引路人，带领亡魂参拜阴府十殿王，即“一殿秦广王，二殿楚江王，三殿宋帝王，四殿伍官王，五殿阎殿王，六殿变成王，七殿泰山王，八殿平等王，九殿都市王，十殿转轮王”，(22)使得众王都认识亡者，愿谅其生前罪过，免其苦难，超度生方。过完十殿后就烧笼，至此，一个大燃灯就宣告结束。
　　
　　做一个大燃灯是于都客家丧葬礼仪中最常见的一种。做一天半香火，除经忏多些外，科仪上多了“蒙山施舍”即超度孤魂；做两天三夜的，又多了“禁坛洁界”即驱邪祛淫，“放河灯”即超度陈魂；做三天四夜的，另增“莲灯搭祖”；做四天五夜的，又增“九曲黄河”，“水火炼度”；做五天六夜的、七天七夜的还得增“打砂破狱”。也就是说，做香火的天数越多，道士做的功课越多，难度也越大，其安灵赐福的功效也就越大。
　　
　　散了香火，即可出殡（日期由道士择好）。出殡是于都丧葬礼仪中场面最大、繁文缛节最多的一个重要环节。在这个过程中，道士除了在祠堂大门上用斧头锤上符录外，几乎就可以收拾行李回家了，而由礼生来唱主角。出殡前把属于死者的东西，如挽联、花圈、祭文等等都放到下厅。死者的配偶（死者是女性则不同）、儿女、儿媳妇、子孙等都要披麻带孝，孝衣孝帽都是纯白色的，如没有孝衣的，则可把白衬衣翻过来穿，且不可有袋子（口袋），避“带子”之讳。手拿“孝山竹”，腰别“管绳”（稻草做的腰带），脚穿黑鞋（上别一小白布），孝子还得在孝帽上扎一个用稻草扎的“钓鱼具”。一些送殡的亲戚朋友只须在肩上搭块白布就行了。
　　
　　出殡时，要行堂奠礼。死者的女眷们就哭在棺前，如果有儿媳妇、女儿不哭的，族长或母舅可以用“孝山竹”将其敲哭，谁哭得越响，表明谁越有孝心。而孝子孝孙及死者较亲的亲戚则在礼生的主持下依次行“大三献礼”（略）。堂奠的告文与入殓、盖棺大同小异，只是因事略有不同；而祭文更具文采，不仅简括了死者生平，又表达生者悲痛之情，可谓一首小散文诗。如梓山镇固院村有一男性去世，他生前为教师，其三个儿子一直很和睦，其幺子在外闯业，礼生为其写的祭文为“呜呼！严亲遽忽赴泉京，可怜儿女泪淋淋；吾父教儿诲不倦，才有和睦大家庭；小三欲展凌云志，报父一片春晖心；奈何苍天召父去，跪哭灵前希尝歆。”(24)
　　
　　堂奠之后，则是行“小三献礼”，辞堂请柩。柩由“四大金刚”用手抬到祠堂外的空坪上架于两长凳之上。女眷们继续跪哭在柩前，而孝男们则又行“小三献礼”，告举神，其意思是祷告举神大力士尊神要托起死者之棺，平平稳稳上山。之后，“四大金刚”大吼一声，一脚将长凳踢翻，起用扛山棍，一股作气抬起棺材。人们说如果长凳没有一脚踢翻，对死者及生人都是不利的，并且抬扛人心里绝对不能疑心棺材的重量，一疑真会加重，让其无法上路。由吹鼓手、鞭炮手开路，棺材居中，其后跟着由死者长孙或女婿或外孙双手捧着灵牌且用黑伞遮荫，接着孝男、亲眷、亲戚朋友，浩浩荡荡一队人马按既定路线送死者上山了。路上还有路祭、救苦、女眷跪哭，孝男行“小三献礼”。救完最后一个苦时，除“四大金刚”及一些人送棺材到坟地上之外，其他的人就可以回家吃出殡斋饭。灵牌则由黑伞遮住原路返回，置于祠堂上厅的灵桌上，以便朝夕祭奠。棺材抬到坟地上，何时落葬，得由地理先生择好时日。落葬请柩、谢坟圆地时，都得行“小三献礼”。在圆地时，地理先生站在坟头高举一只雄鸡，高声唱喏着赞词，谓之“呼赞”。之后是发粮米。死者的子孙，儿媳，女儿等都跪在坟前，前面放一手帕或围裙，地理先生在每个人面前放上一把之后，高声问道：“子孙米要不要？”众人急忙应答：“添子添孙，还要！”一个人分到粮米越多，其子孙、福气也越多。圆地之后，历时多日的丧葬礼仪就基本结束，死者亲属也可以轻舒一口气。至于“三七”“月半”“冬至”“烧新年香”等作为丧葬礼仪的一种延续，仅是一些简单的祭奠罢了。

[礼节民俗] -- 第三、于都道教吸收了佛教的一些教义，宣扬灵魂说和因果报应说。
　　
　　从道教的一些经文来看，他们认为人死后灵魂不死，且有生死轮回，因果报应。如果生前积德行善，那亡魂就能超度并顺利投生；如果生前行凶作恶，那亡魂就要历经磨难且不得投生或投入牛猪等畜生类。道教在其经文中描绘了十八练狱的苦楚，令人望而生畏。如在《十王忏》中有：“拷番前项，连枷带锁；铜椎铁棒，刀山剑树；铁灌匣床，盍石镕铜；炉炭锅汤，锯解磨档；油煎火熬，破肚翻肠；剐皮剜眼，割舌悲伤；灰河畜生，寒水风霜；孤生独死，枉死跌伤；绞车血湖，奈河桥上；邦都禁洞，阿鼻狱堂。(11)以上诸狱，苦痛难当。之所以要经历这些磨难，是生前做过种种恶、造过种种孽的恶果。如搬弄口角是非，撒谎骗人得割舌；女性因血污秽阳间，死后得经硖石血湖之狱。人生前难免会有过失，那么每人的亡魂都要经历种种阴森恐怖、残酷无情的炼狱，更有甚者不得投生。亡魂要避免如此遭遇，生人只有请道士做香火，通过念经拜忏做科来消除其罪愆，减免冥府要遭受之苦。
　　
　　第四，其宗旨是安魂度亡，赐福于人，劝善戒恶，驱邪祛淫。
　　
　　于都道教协会筹办小组宣传的《道行修养》中说“道教素以敬天祀祖，修道行教，济世利人为宗旨。道教斋醮科仪的目的是道士通过诵经拜忏，祈祷神明，达到内以解脱生身以来诸多罪过，外以阐扬祖师无上大道。朗诵仙经，可以使心兴神明相交通，是修道者欲登仙境的阶梯。”他们宣扬的这些宗旨可以从一些经文中得以体现。如《度人经》中说“凡诵是经十遍，诸天齐到，亿曾万祖，幽魂苦爽，皆即受度，上升朱宫，格皆九年，受化更生，得力贵人；而好学至经，功满德就，皆得神仙，飞升金阙，邀宴玉琼也；上学之士，修诵是经，皆即受度，飞升南宫；世人受诵，则延寿长年，后皆作尺解之道，魂神暂灭，不经地狱。”(12)诵念道经，既可度亡、延年，又可升仙。拜忏是忏悔生前过错，以消除死者罪愆，赐福后代。如《十王忏》说“今为亡者，稽首志心，哀告上帝，俯伏颁恩，超赦亡者，离苦上升，一念皈依，万类咸享，孝等祥庆，保后安宁，免灾除殃，家兴人泰，祸殄灾消，拜忏已功钦，四奉众高真，十王神拱扶，万神眼洞明，无灾也无障，永保道心宁。”(13)道士念经拜忏除度亡赐福外，他们的《经》、《忏》、《科》等都宣扬一种“倾土皈仰，咸行善心，不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不媚；言不华倚，口无恶声，齐同慈爱，异骨成亲，国安民丰，欣乐大平”(14)的思想。道教通过深入民间的种种斋醮科仪，在很大程度上对劝善戒恶、安定社会起着积极作用。
二、于都客家人的丧葬礼仪及道士在其中的作用
　　“雩俗，佳者昏礼，而不佳者莫过于丧礼。”(15)丧礼在雩俗中与婚礼相提并论，有着非常重要的地位，因而于都客家人遇亲人亡故，都要举行程序复杂、庄严肃穆的丧葬礼仪。由于散居正一道的斋醮科仪及教义与民俗相近，请道士做法事是不可少的。笔者在收集相关资料的同时，于2000年2月全程考察了发生于于都县梓山镇固院村的一场丧葬礼及其道场，现将所见所闻所感描述如下：
　　
　　人死了，第一步是进间庙、送终。同治《于都县志》记载“亲死，子泣拜，以钟于寝前，如亲寿数叩之，谓之送终。”(16)据本地人所述，这个习俗古今是大同小异的。亲人将死，其孝子孝孙们趁其未断气之前帮其穿上寿衣，及时送到祠堂的间庙（如没祠堂，则停在室内），这是为了使亲人能进入列祖列宗行列，没有做到这点是大不孝的。进了“间庙”后孝子就置钟于亲人旁敲108下，谓之“送终”。如没有孝子送终，这会令死者难以瞑目，生者遗憾终生的。入殓之前，除了在死者头顶放一盏长明灯为其亡灵照明外，还得由孝子或族上男子守在间庙的尸旁。由于死者是在未完全断气前送入间庙的，偶尔会有过一天半夜苏醒过来的，当地称之“还阳”，守尸人也就转悲为喜，但这种情况是少之又少的。“冬二日，夏一日率就殓。”(17)人死后必须在短时内入殓，以免尸体腐烂发臭。但入殓的时日必须请道士选择，千万不能选在犯煞之日之时之刻入殓，这对死者生人都是极为不利的。如果在一两天之内都犯煞的话，只得采取“偷殓”的形式。所谓“偷殓”就是不准奏乐、哭奠，得悄声无息地将死者“偷入”棺中。自入殓开始得请两位“礼生”。礼生一般是由当地有文化有名望的人担任。他们的主要职责是写告文、祭文和在入殓、盖棺、安灵、变服、鸣恸、请柩、告举神、路祭、救苦、告后土、落葬请柩、谢坟圆地时主持“小三献礼”及堂奠时主持“大三献礼”。
　　
　　某人死后，第一件事除了报母舅外就是请道士，由道士择入殓、出殡的时日。做几天香火，由死者亲属的经济状况和孝心来定；从哪天开始起香火，则由道士的忙闲及出殡日期来定，一般是在出殡前结束香火，因此起香火在入殓前或入殓后。
　　
　　于都县梓山镇固院村的这位死者是男性，2002年2月16日去世，享年66岁，有资格进祠堂起香火，。于都客家人有个习俗，不满花甲（60岁）或死在外面的人都不能进祖祠的。他家做的是一个大燃灯（相当于做了一个通霄），2月18日起香火，也是在那天晚上7：15分入殓的。笔者亲临现场观察了做一个大燃灯的全过程。
　　
　　2月18日午时，只听得祠堂里鼓乐齐鸣，嘹亮的锁呐声、激越的鼓声、锣声，组成一曲难得的民间音乐，不知事的人根本就想不到会是死了人做香火。这谓之“打闹子”，既为了安定亡魂、惊醒祖宗、通知神仙，也意味着开始起香火，这就给村里的人通风报信，吸引了一些人来观看。
　　
　　笔者闻乐前往。但见道场设在祠堂中厅，厅中设一香案，香案最前面有一排神像，中间为救苦天尊，左一为三姓真人（张、葛、许三姓），左二为祖师公公（地方神），右一为三官人（天、地、水三官人），右二为观音菩萨。听道士说，这些神像是最基本的（即做一个大燃灯时用的），做多些时日的香火，神像也更多。神像前面有些斋祭品，有米酒、豆腐、腐竹、米饭等，再有一香炉。道士有四人（有一个文书）道具有木鱼一只，校一副，大锣一面，中锣一面，架子鼓一面，锁呐两把，小闹子两对。
　　
　

道教与赣南客家人的丧葬礼仪 -- 道教与赣南客家人的丧葬礼仪
道教与客家人的民俗活动息息相关。然而，关于道教与赣南客家人丧葬礼仪关系的论述，目前尚属少见。于都是赣南中部一个典型的客家县份，由于受周边客家县市的影响，这里保存和流传着许多传统习俗，其中丧葬礼仪的习俗保留得较为完整，也颇有特色。本文即以于都县为例，就道教与客家人丧葬礼仪的关系问题展开研究。文章采用文献资料和田野调查资料相互结合参证的办法，从介绍于都道教的渊源、派系及教义入手，进而分析于都丧葬礼仪的仪式过程及散居正一道士在其中的作用；并就于都丧葬礼仪的特点、长期存在的原因及其功能和消极面进行了探讨，提出了几点粗浅的看法，以求教于学界同人。
一、于都道教的渊源、派系及教义
　　教是中国土生土长的宗教。东汉后期，沛国丰人张陵于顺帝时修道于蜀中鹤鸣山，自称是太上老君“授以三天正法，命为天师”，“为三天法师正一真人”，(1)尊老子为教主，奉《道德经》为基本经典，传播五斗米教，标志着道教的创立。随后，道教广泛传播，遍及大江南北，成为与儒、佛并列的中国传统文化三大支柱之一。那么，道教是何时传入于都的呢？1992年新编《于都县志》说道教传入时间未祥。我们可以看看道教在赣南的足迹，也许能得到一些答案。东晋时，著名的道教理论家、炼丹家葛洪曾来到赣南，并在平固（今兴国县）结庐修道。清同治《赣州府志》有载：“葛洪，字稚川，丹阳句容人，究览典籍，好神仙导引之法，尝过平固，见山水灵秀，结庐其地，凿池洗药，留诗曰‘阴洞泠泠，风珮清清，仙居永劫，花木长荣’”。(2)作为道教的一代大家，葛洪在晋代就在于都邻县兴国从事道教活动，这无疑会促进道教在于都的传播和发展。唐代，道教受到李氏王朝的推崇，其势力发展迅猛，地处偏远的于都县也不例外。同治《于都县志》记载了一位真人梁守朴的事迹：“梁真人，名守朴，唐时于县北斗山紫霄观学道。道既成，闻于朝，遣殿使持节来召”。但他不愿奉召，于是略使小技，“遂登木杪，接浮云而去。使惧无以复命，自刎山下。相传今祠祀北斗山神即使也。”(3)在于都的道观学道而成的梁守朴能名闻于朝廷，并施道法而致殿使自刎，由此可见道教在于都的发展程度。到了明代，更是名道辈出。如赵宜真，先好儒学，后“弃儒，从曾尘外者学道，初授清微诸法，闻张天全得长春邱真人之道，因又事焉，并熟金蓬头，金液内外丹诀，又师李全究白玉蟾之学。”(4)可谓是道教各派之集大成者。他在洪武年间定居于都紫阳观，修炼还丹，以道法为百姓服务，并广收门徒。他的弟子刘渊然、邵以正及其再传弟子喻道纯等都是名震京师，荷九重眷。刘渊然在洪武癸酉年（公元1393年）被明太祖召至京，见于便殿，赐号高道。洪熙间（公元1425年），封为“冲虚至道，无妙不为，光范演教，庄静普济长春真人”，(5)领天下道教事，赐二品银章。邵以正于宣德二年（1427年）召至京，七年（1432年）授道录司右正一，正统十二年（1447年）升左正一。景泰二年（1451年）赐号“守元冲靖高士”。后因奉旨祈雪有功，封“妙悟静虚宏济真人。”著有《忠孝录》、《名医纂集》等书。(6)喻道纯于成化二年（公元1466年）召见便殿，授“体元守道悟法高士”。成化十一年，复封“安恬养素，冲虚湛然，演法靖化普济真人”，领道教事，赐二品银章。受统治者恩宠至极。(7)名道士的迭出屡现，促进了道教在于都的发展。
　　
　　道教在漫长的发展历程中有许多派别，它们相互消长又相互融合。于都道教属于何派系？它又是何时从何地传过来的呢？就这些问题，笔者走访了于都道教协会筹办小组的几位负责人及刘石城、刘志文、张秀龙、曾金宝等几位道士，并翻阅了1999年于都道教协会筹办小组编写的《话说道士》一书。书中说：“道士分为五阶：天真道士、神仙道士、出家道士、在家道士、祭酒道士。…在我于都县范围内的主要是散居正一派道士，即在家道士。”既然道士主要是散居正一派道士，那么于都道教也属散居正一派了，这与赣南客家人宗教信仰的特点不谋而合的。客家人素有勤劳刻苦、自强不息的精神，尽管他们在不同程度上信仰宗教，寻求精神慰藉，但是又不完全甘于消极颓废，逃离尘世。这种可以散居乡、镇、村的正一派道教既满足了他们精神有所寄托的心理需求，又符合客家人的传统精神，因而散居正一派道教能在于都得到广泛传播。
　　
　　道教正一派为龙虎山、茅山、阁皂山“三山”符录派系的总称。于都的正一派究竟是从哪一山传过来的呢？笔者所走访的道士，包括于都道教协会主要负责人张秀龙先生都说是从龙虎山传过来的张天师正一派。（据称以前有关这方面的记载，但在文革时期被烧毁，因此其传入年代、师承等问题尚需进一步考证。）这些道士的说法是有一定根据和道理的。首先，张天师龙虎山正一派自唐至明都受到朝廷的恩宠，领全国道教事。唐玄宗在天宝年间册封了正一派的张陵太师，谓：“后汉张天师，教达元和，德宗太上，正一之道，幽赞生灵。”(8)促使了正一派在日后的兴盛。经过两宋期间十几代张天师后嗣的努力，龙虎山正一派终成为官方所指定的道教诸派首领，被视为道教正宗。元明时期，从第三十六代至五十一代天师，代代皆受到当朝皇帝的隆渥，皆被封为天师、真人或太真人，主领三山符录，掌管江南乃至全国的道教。于都道教自称是从龙虎山传过来的，等于说自己出身于名门正宗，故道士们自称是张天师龙虎山正一派，在很大程度上是这种依附名门的心理使然。其次，正一道适合于都客家人的民情风俗习惯，正如明太祖说正一道是“特为孝慈子亲之设，益人伦，厚风俗，其功大矣哉！虽孔子之教明，国家之法严，旌有德而责不善，则尚有不听者，纵有天听，行不合理又多少。其释道两家，绝无绳衍纠缪之为，世人从而不异者甚广，官民之间，若有丧事，非僧道难以殡送。”(9)正一道以斋醮祈禳为职事，擅长于符录法术，形式简单易懂，内容迎合现实，这很适合客家人的风俗习惯，因而于都客家人容易接受并信奉正一道。最后，正一道的“三山”中龙虎山离于都最近。龙虎山在江西贵溪，在“三山”中是唯一与于都地域相同、距离最近的一山，这有利于道教的传播，尤其在交通不便的古代更是如此。关于于都道教上述来源的说法，也可以从同治《于都县志》得到一些印证。如“刘渊然，赣人，初为祥符宫道士，师陈方外，受先天正一雷法。”(10)名道刘渊然所受的“正一雷法”，正是正一派第三十代天师张继先，吸收了内丹、禅宗与理学，把道教传统的道与其相融合，并顺应内丹术兴起之趋势，学修内丹，改进符录道法而形成的新道法。这说明，至少在明初，于都道教中就有正一派了。
　　
　　据刘石城、曾金宝等道士说，于都散居正一道主要有灵宝教和普安教两派，区别它们的标志主要是看做香火时打鼓手的坐向，灵宝教的打鼓手面外（天），而普安教的打鼓手面向里（地），但他们做香火时的功课、科仪都相同。《经》主要有《太上洞玄灵宝无量度人尊经》（10卷）、《太上三元三品三官真经》（30卷）、《太乙寻声救苦宝经》（90卷）、《南无大慈太悲观音救苦妙经》（120卷）、《冥府硖石血湖经》等等。《忏》主要有《太上慈悲九幽拔罪大法皇忏》、《太上慈悲道场三元生天减罪水忏》、《太乙慈父东宫救苦宝忏》、《太乙冥府十殿朝王忏》、《冥府硖石血湖圣忏》、《东狱圣忏》等。《科》主要有《颁赦科》、《拜奏科》、《冥路科》、《召亡科》、《车夫科》、《蒙山科》等等。正一道在于都的主要活动是做香火，其目的是超度亡灵、祈求福祗。我们可以从他们的《经》、《忏》、《科》等看出于都正一派的一些教义：
　　
　　第一、以“三清”即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊为首的多神崇拜。
　　
　　“三清”乃三洞之尊神，统御诸天神灵，为神王之宗，飞仙之主，宇宙万物皆为所创。除“三清”之外，天神、地祗、人鬼、诸仙真、历代有名的帝王将相及思想家等都被视为神灵。如在《拜奏科》中道士要拜奏的神有：帝师先天玄元六上帝；高上各霄七天尊；大罗法界的诸天大帝、丞相、宰辅帝君及一些上帝天尊；法主九天雷祖、太阳神、月亮神及满天星君；天、地、水三宫及上清诸阶法主，上圣高真；诸位开先始祖大教主；各方雷神、冥府各王、各官；城隍社官；地方各案尊神等等近千尊神。还分了等级，拜奏时一般位尊者居前，位卑者居后。
　　
　　第二、对其信徒尤其是道士有一定的戒律。
　　
　　对一般的善男信女提出三皈五戒。在《冥路科》中提及，“三皈”指：一皈依道，二皈依经，三皈依师。“五戒”指：一戒不可杀生害命，暗抢杀；二戒不可偷盗，谋财害命；三戒不可冤天恨地，忤逆君亲师；四戒不可大称小斗，掺砂和有；五戒不可奸淫改椿限。对道士的要求更高，如张宇初的《道门十规》中规定道士“凡系本宗科典经书，斋醮道法，词意榜语，义当贯熟该通，潜心究竟，出处默语，修习为常。行有余力，若有儒之性理，释之禅宗，更能融通一贯，犹为上士。”他认为一名合格的道士最起码要熟悉本教经典道法，要成为“上士”则得能融会贯通道、儒、释。于都道教协会筹办小组在1999年针对道士编写了《道教三皈依戒与九真妙戒》。书中“三皈依戒”是：第一皈身，太上无极大道，永脱轮回，故曰道宝；第二皈神，三十六部尊经，得闻正法，故曰经宝；第三皈命，玄中大法师，不落邪见，故曰师宝。“九真妙戒”是指：一者克勤，爱国守法；二者敬让，孝养父母；三者不杀，慈救众生；四者不淫，正身处物；五者不盗，惟义损己；六者不嗔，凶怒凌人；七者不诈，陷贼害身；八者不骄，傲忽至真；九者不二，奉戒专一。对于道士除了要求皈依道经师三宝外，在个人修养、救度众生上提出了更多更高的要求。
　　

初终萨丧葬习俗 -- 初终萨丧葬习俗
中国的丧礼富有浓重的伦理色彩、人情味，宗教信仰观念也糅含在丧俗中。葬礼中基本信念是“不死其亲”，表现在行动上就是“事死如事生”。因此，一个人去世随之而来的是系列丧葬礼仪，成为一次特殊的离别，要装点行程、话别饯行、依依不舍地惜别，于是就要装硷、装点行程等。
　　我国民间习俗认为，凡人享年五十岁以上的老或病而死，为寿终正寝，这样正常死亡的老人被称“老喜丧”，整个丧葬之礼与婚嫁之礼同样称作喜事，只是色调不同而已。对这种正常死亡，家人是早有准备的。寿衣寿材早就做好，孝子在死者临终前日夜守候，并做了物资上的准备，这时亲属要给死者沐浴更衣，穿戴好内外衣裳，因为死后尸体僵硬不好穿戴，另外出于迷信，在民间认为没来得及穿好衣服就咽气，是“光着身子”走了，亲属会感到内疚的。临终时另一种风俗是换地方。福建是移至词堂，安徽是由房中迁至前厅，山东是移到正屋的灵床上，有的移到门板上，对此称作“挺尸”。
1．临终之前。
　　一般垂危之人要对亲人嘱咐、安顿或者委托别人照料幼小，或希望女嫁谁家、子娶谁人，历史演义中的“托孤”就是由此而来的。民间迷信认为，若有什么心愿未了，死者会含泪不螟，就是“死不螟目”。古代有这样的记载，某：郡的郡守夫人死不螟目，是卧泊丈夫续弦、儿子受苦，于是郡长就请人祈祷，祷词曰： “夫人一貌玉无理，四十年来鬃末氓：何事临终含眼沮恐教儿子著芦花”，吟毕眼合。
2。初死之时。
　　在古礼中有“属矿”，就是用新蚕丝、新根花试死者有无鼻启，接着是“复礼”，也就是“招魂”。家里人到房上或高坡上，朝祖先发源地呼喊死者的名字，叫他回家。复礼是亲属希望亲人回归的礼仪，之后还要检查死者的鼻息、脉搏，然后是“初哭”。 [ 本帖最后由 lintianyan 于 2009-5-20 21:15 编辑 ]

炎帝的祭祀 -- 炎帝的祭祀
炎帝神农氏和黄帝轩辕氏同为中华始祖。相传，神农炎帝，教民耕稼，始创文明，制耒耜五谷生华，尝百草万世留芳。自古以来，炎帝被公认为是中华农耕文明的开拓者和奠基人，炎帝神农氏时代所形成的炎帝文化已成为中华民族宝贵文化遗产。
炎帝之祀，源远流长。《史记·封禅书》云，秦灵公三年（－423），在吴阳“作下畤，祭炎帝”。这是祭祀炎帝最早的记载，但不是最早的祭祀。对炎帝的祭祀，始于黄帝。《路史·后记》云，黄帝“崇炎帝之祀于陈”。《轩辕黄帝传》亦云：黄帝“作下畤，以祭炎帝。”
民国期间，县府有春秋时祭或应县民之请,举行禳灾祈福之祭。湖南省政府于1940年10月祭陵一次。此后,由于多种原因,中断40余年。1986年,炎帝陵修复。1993年，湖南省人民政府复举行公祭炎帝陵活动以来，每年前来此地寻根谒祖，观光旅游的海内外游客络绎不绝，炎帝陵已成为海内外炎黄子孙心中的圣地。现已形成重阳节由省、市主典公祭，清明节由县主典民祭的祭典格局。
据史料记载，对伏羲的祭祀始于秦早期。西汉初年，继承秦之郊祭制度。东汉沿用此制。唐玄宗开元年间，在京师长安专建三皇庙，天宝六年确立三皇祭祀典范。北宋太平兴国初年，于天水卦台山创建伏羲庙，始立庙祀。金章宗明昌年间，卦台山祭祀伏羲始成规格，历年祭祀，并三年一大祭。元元贞年间，元成宗诏命全国通祀三皇，当时卦台山伏羲庙主祭伏羲，配祀炎帝神农和轩辕黄帝，每年三月三日、九月九日用太牢祭祀，并申明礼部，由官府出资，由官员主祭。明初，沿袭元制，卦台山被列为伏羲的陵墓，民间祭祀尚存。明成化十九年在秦州创建伏羲庙，正德五年，卦台山和秦州伏羲庙恢复春秋官祭，祭祀中心由卦台山移至秦州，卦台山逐渐变为民祭场所。嘉靖二年，秦州伏羲庙祭祀活动逐渐正规化、制度化，礼部还专门为祭祀制定程式化祭文，祭祀费用列为州署财政预算，制礼作乐，同时制定祭祀程序，祭祀进入极盛期，秦州伏羲庙成为全国性的规格最高的伏羲祭祀中心。
到清代以后，对伏羲的祭祀沿袭明代祭祀程序，同时在京师阜成门内建历代帝王庙，在正殿景德崇仁殿祭祀伏羲。清中期以后，祭祀逐渐转为民祭。1988年，天水市政府恢复公祭伏羲大典，1989年后，天水伏羲祭祀活动发展为全国最大的公祭伏羲活动。2005年，祭祀规格升格为省祭。2006年5月，伏羲庙祭祀礼仪入选首批国家级非物质文化遗产名录。

什么叫做三宝葬 -- 什么叫做三宝葬
鄂伦春族丧葬旧俗。成年男子死后，经沐浴，装殓于桦树皮制的棺材内，悬于枝干茂密的大红松树，风葬一年。第二年，死者周年时取下尸骨，用其生前三宝（猎马、猎犬、猎刀）殉葬。猎刀与遗骨放置一起，猎犬用枪击毙，猎马四蹄绑紧在几棵大树上，由“撒满”喃神后，用利斧猛劈马头致死，然后将三宝与死者尸骨一同埋葬。参加葬礼者喝酒喊叫，悼念死者。